Unión Medicina-Religión.

Es difícil separar la medicina africana de la religión africana. Hay dos razones principales para esto. Primeramente, la teoría general africana sobre la enfermedad suele incluir la teología africana. En otras palabras, la teoría intenta no sólo explicar la enfermedad sino la relación entre la enfermedad y las fuerzas espirituales. La segunda razón, relacionada con la anterior, es que los sanadores tradicionales suelen ser líderes religiosos y viceversa.

El sector médico tradicional ha continuado creciendo a pesar de los esfuerzos de los misioneros cristianos para suprimirlo(por razones obvias); y ha continuado creciendo porque los sanadores tradicionales tienen éxito curando un gran número  de enfermedades. Los sanadores tradicionales usan conocimiento científicos y " no-científicos o subjetivos. Se obtienen medicinas científicas principalmente de las plantas. Este conocimiento empírico se ha desarrollado a través del ensayo y los errores, durante un periodo largo de tiempo. Las fuentes principales del conocimiento no-científico o subjetivo son las creencias en la influencia de ciertos entes espirituales en la vida de las personas. Los métodos sociales y psicológicos de tratamiento desarrollados a menudo tienen buenos resultados.

De forma similar a como los médicos que practican la medicina oficial escenifican un decorado en sus consultas, con diplomas colgados de la pared, con sus batas blancas y sus estetoscopios alrededor de sus cuellos, los médicos que practican la medicina tradicional se rodean de artilugios, visten y adornan físicamente, recrean ceremoniales rodeados de oraciones y cantos, de manera que los pacientes tengan confianza en que el médico sabe lo que hace y de esa manera estén más predispuestos psicológicamente para curarse, siendo muy conscientes de que además de la medicación a base de minerales, hierbas y otras substancias que dan al enfermo, su estado de ánimo influirá en su más rápida curación.

Medicina Maasai y Samburu

Los árboles, arbustos y las plantas en general, además de servir como forraje para el ganado, tienen muchos otros usos, el primero su valor medicinal. Este destino curativo se manifiesta en la similitud lingüística con que los Maasai y Samburu designan los conceptos de árbol y medicina mediante la misma la palabra (olchani, pl. ilkeek).

Algunas plantas sólo se encuentran en áreas de la región montañosa (isupuki), otros sólo en áreas de la tierra baja ( ilpurkeli). Mientras las causas de enfermedad no siempre son conocidas entre los Maasai y Samburu, conocen muchos cambios medioambientales como responsables de determinadas enfermedades. Consideran que fluctuaciones repentinas del tiempo atmosférico puede acarrear refriados y fiebre. Conocen cómo el mal estado de los alimentos y del agua pueden transmitir enfermedades. Por ejemplo, saben que la malaria, enkojongani, se extiende con mayor facilidad despues de grandes lluvias, cuando los mosquitoes son numerosos.
Se tratan dolencias humanas con las hojas, raíces y determinadas especies de plantas. Raramente usan las raíces de un árbol de crecimiento lento, para asegurar un suministro sustentable de la medicina. En cambio si usan sus hojas. Tienen toda una farmacopea destinada a la curación de dolores de cabeza, lombrices y otras dolencias del estómago, fríos, enfermedades venéreas, dolores de pecho, malaria, cortes y cardenales, enfermedades de la vista, etc.
Las hierbas más empleadas son la nilotica de la Acacia, conocida localmente como olkiloriti que actúa como un antibiótico para el aparato digestivo y también como un excitante. Otros como las  olkokola,esumeita, olmugutan, iseketek, o osokonoi, mezcladas con leche agua o sopa. (son los nombres autóctonos, no sabemos sus nombres científicos) Estas medicinas se toman a menudo simplemente para mantener buena la salud . El frío común, por ejemplo, se trata con osokonoi , iseketek y lolpurkel del olchani y depende de la disponibilidad de la hierba particular. Para las enfermedades venéreas, pueden usarse olkokola, olmakutukut, olamuriaki y olchani onyokie . Se eliminan las lombrices del estómago con el olmugutan y iseketek mezclados con agua hervida. La sarna tiene tres tipos de tratamientos: la savia del árbol oltiamae; extendiendo ceniza humedecida (emakat) sobre las partes afectado; o cubriéndo la piel con la piel de una oveja que se ha matado recientemente y dejándola durante algún tiempo. La Tracoma y otras dolencias de los ojos son comúnes entre los Maasai y Samburu debido a la gran catidad de moscas que acarrea el ganado. Ellos se tratan con la savia de tres tipos de plantas: enkilenyai,olorrondo y osuguroi.
Durante muchos años antes del descubrimiento de la quinina como tratamiento para la malaria, estos pueblos ya usaban la sabia de los esumeita y árboles de oiti  como remedios eficaces contra la malaria, así como las raíces del árbol de olkinyei. Estos tres métodos siguen siendo utilizados cuando no cuentan con otras medicinas. Más interesante es el hecho de que mucho antes de que se introdujeran las vacunas en la región, los Maasai y Samburu ya inmunizaban a sus pequeños contra el virus mortal de la varicela                (entidiyai). Para vacunarse contra la viruela se hacían arañazos en el brazo y se untaba en éstos pequeñas cantidades de pus de una persona agonizante.
Si hemos detallado algunas de las medicinas empleadas para las personas son aún mayores sus conocimientos respecto a la prevención y curación de todo tipo de dolencias en su ganado, conociendo el origen de la mayoría de las enfermedades del ganado vacuno y los remedios para prevenirlas y curarlas. Cuentan además con expertos cirujanos tradicionales que de sus practicas con el ganado han aprendido las técnicas que luego han aplicado en las personas, como era en el caso de amputación de miembros y curación de graves heridas que se ocasionaban en las expedicines para la obtención de ganado de otros pueblos vecinos.

Medicina Yoruba

La medicina Yoruba tiene sus raices en el culto de Ifa, un texto religioso revelado por el profeta místico, Orunmila, hace más de 4.000 años en la antigua ciudad de Ile, en Yorubaland.
Las enseñanzas de Orunmila al Pueblo Yorub se centran en la adivinación,  la oración, el baile, gestos simbólicos, la superación personal y comunitaria, los baños espirituales, la meditación y la farmacia herbaria. Aunque la medicina Yoruba se ha practicado en Africa durante más de 4.000 años, sus principios fundamentales son poco conocido fuera de los paises donde se ha venido practicando. Las técnicas médicas de diagnóstico y tratamiento que emplea , tratan no solo de neutralizar las fuerzas negativas de la enfermedad en el cuerpo humano, sino también lograr el esclarecimiento espiritual y la superación como medios para liberar el alma.
Para entender los principios de la medicina yoruba , hay que tener en cuenta otra cultura médica de la que ella procede, la medina del Antiguo Egipto, lugar donde por primera vez en la historia médica se separaron los elementos religiosos, mágicos y empíricos, y de donde, hacia el año 750 a.c., el griego Hipócrates, padre de la medicina occidental, aprendería los principios y las técnicas que llevaría a Europa.
Cuando el Pueblo Yoruba inició su emigración desde el Valle de Nilo, hace más de 4.000 años, llevaron consigo la ciencia medica egipcia, sus conocimientos herbarios, y fueron incorporando a ambos su propio ideario religioso y sus habitos culturales.
De un punto de vista conceptual, el herbalismo Osain (yoruba) es una religión, una filosofía, y una ciencia, Así, los practicantes del sistema Osain, buscan el equilibrio entre la salud corporal, su ser espiritual (realidad inmortal), y su relación con el Ser Supremo. Esto se logra a través de  hierbas, baños espirituales, una vida recta, dieta, y la realización de determinados rituales. Por esto, Osain es un viaje interior que abarca todos los aspectos de la vida.
El trabajo del Oloogun (sanador) es ayudar al paciente a superar las fuerzas contrarias que rompen su salud. Los Orisha o espíritus (deidades) enviados desde el cielo por Olorun, el dios Supremo, para luchar continuamente a favor de la superación y purificación de la naturaleza humana, se ven constantemente en lucha con los "ajogun", seres demoníacos, fuerzas destructivas de la naturaleza que tratan de corromper y destruir al ser humano.
De entre los muchos Orisha del sistema Osain que sirven a propósitos diferentes, exponemos a continuación, los siete Orisha mayores. (Estos siete Orishas tienen una clara correlación con el antiguo concepto egipcio de las siete aperturas en la cabeza.)

Orisha	Atributos
Obatala	Creador de Forma Humana, pureza Blanca, enfermedad de las Curas y deformidades.
Elegba	El Mensajero, es el primer negociador entre las fuerzas negativas y positivas del cuerpo. Auxiliador para reforzar el poder de las hierbas.
Ogun	Orisha del Hierro, divinidad que ilumina el camino respeto a los obstáculos o la interrupción del flujo o energía vital en varios puntos en el cuerpo. Es el liberador.
Yemoja	La madre de las Aguas, Sexualidad, de las Aguas Originales. El fluido de amniotic en el útero de la mujer embarazada, así como, los pechos que alimentan. Es la energía protectora de la fuerza femenina.
Oshun	Sensualidad, Belleza, Gentileza, ella simboliza claridad y el movimiento fluido, ella tiene poder para sanar con agua fresca, es también la divinidad de la fertilidad y del ser femenino.Protege de los desórdenes en el cuerpo de la mujer.
Shango	La Virilidad, Masculinidad, dios del Trueno, creador del trueno y los relámpago. Posee la habilidad de transformar los elementos pobres en puros y valiosos.
Oya	Tempestad, Guardián del Cementerio, los Vientos de Cambio, las Tormentas, Progresión, que ella normalmente está en  compañía de su colega Shango, es la deidad del renacimiento. Hay cosas que deben morir para que surjan y nazcan los nuevos principios.

Cada uno de estos Orishas en una fuerza que activa o estimula a otro Orisha. Cada Orisha se caracteriza por ciertos atributos y está a cargo de las funciones de órganos específicos del cuerpo. Cada uno tiene su fuerza dual , ajogun (fuerza demoniaca) y Orisha (fuerza positiva). Cada uno de estos Orishas se situan en un lugar específico del cuerpo. Por consiguiente, es importante usar el tratamiento herbario correspondiente para corregir la enfermedad concreta.

Orisha	Correspondencias físicas
Obatala	problemas de  la cabeza, huesos, fluidos blancos del cuerpo,
Elegba	sistema nervioso
Yemoja	útero, hígado, pechos, nalgas,
Oshun	sistema circulatorio, órganos digestivos, sistema de eliminación, zona púbica (hembra)
Ogun	corazón, riñón (glándulas suprarrenales), tendones, y nervios
Shango	sistema reproductor (varón), médula osea, fuerza vital
Oya	pulmones, sistema respirtorio, membranas mucosas,

EWE (Hierbas)

Orisha	Owe (Hierbas Medicinales)
Obatala	Skullcap, Salvia, Nuez de Kola, Albahaca, Hisopo, Vervain Azul, Sauce Blanco, Valeriana,,
Elegba	Todas las Hierbas
Oshun	Burdock, Canela, Damiana, Anis, Frambuesa, Chamomile, Loto, Buchu, Mirra, Echinacea,,,
Yemoja	Alga marina, Cohosh, Áloe, Spirulina, Mentas, Flor de la Pasión, Raíz de Ñame silvestre.
Ogun	Eucalipto, Alfalfa, Majuelo, Perejil, Ajo,,
Oya	Mullein, Raíz de la Pleuritis, Elecampane,
Shango	Plátano, Hibisco, Zarzaparrilla, Cayena,

Diagnóstico y Tratamiento
El Oloogun (médico) que practica la medicina yoruba, además de analizar los síntomas del enfermo, busca las causas emocionales y espirituales de la enfermedad para aplacar las fuerzas negativas (ajogun) y sólo después, propondrá el tratamiento que considere adecuado y que puede incluir, además de hierbas en forma de infusión, enema, etc., baños espirituales, un sacrificio simbólico, canciones, bailes, oraciones, así como un cambio en la dieta del enfermo.
Según la medicina yoruba, siempre que nosotros escuchemos a nuestros cuerpos, él nos proporcionará la preparación y el conocimiento apropiado que necesitamos para recobrar nuestro equilibrio.Consideran que la única curación completa para una dolencia debe incluir un cambio de "conciencia" (Ori) donde el individuo reconoce la causa de la raíz y desea eliminarla. Critican la curación superficial del médico Occidental, que mediante drogas elimina le efecto molesto del dolor, pero que al no eliminar las causas que provocan los síntomas de la enfermedad, ésta, aunque de momento deje de manifestarse, puede volver a crear el mismo mal al enfermo.

Medicina tradicional africana

Es muy reciente (1997) el inicio de un movimiento que , apoyándose en los Congresos sobre Biodiversidad, reivindica ante la OMS (Organización Mundial de la Salud) los Derechos de Propiedad Intelectual sobre los medios utilizados por la medicina tradicional africana.

Durante siglos, médicos y laboratorios farmacéuticos de los paises del norte se han dedicado al pillaje del conocimiento médico utilizado en Africa sin que los propios gobiernos del continente defendieran esta riqueza. Ante el agotamiento de los laboratorios farmacéuticos en el desarrollo de drogas sintéticas, están enfocando su atención ahora hacia plantas con alto potencial curativo empleado por la medicina tradicional . Esto, junto con el rápido crecimiento de la medicina alternativa, está obligando a las compañías farmacéuticas a re-enfocar sus recursos en el desarrollo de la medicina. Sin ningún escrúpulo, han explotado a muchos sanadores tradicionales en la obtención de sus conocimientos en ethno-botánica.

Las medicinas tradicionales herbarias están asumiendo una importancia cada vez mayor en el cuidado primario de la salud de individuos y comunidades, por lo que cada vez más, grupos y asociaciones de médicos tradicionales africanos exigen su derecho para practicar y hacer revivir sus tradiciones culturales y costumbres. Esto incluye el derecho para mantener, proteger y desarrollar el pasado, presente y manifestaciones futuras de sus culturas, como sitios arqueológicos e históricos, las herramientas, ceremonias y tecnologías, así como el derecho a la restitución de la propiedad cultural, intelectual, religiosa y espiritual tomada sin su consentimiento o violando sus leyes, tradiciones y costumbres.

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